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Bayʿah o Bay’a (in arabo: بَيْعَة, “Giuramento di fedeltà“), è un giuramento di fedeltà a un leader. È noto che è stato praticato dal profeta Maometto. Bayʿah è talvolta preso in base a un patto scritto dato per conto dei sudditi dai membri principali della tribù con l’intesa che finché il leader rispetta determinati requisiti nei confronti del suo popolo, questi devono mantenere la loro fedeltà a lui. Bayʿah è uno dei fondamenti della monarchia mediorientale.
“…in relazione al concetto di successione politica e adesione, bayʿa si riferisce a un accordo di natura reciproca tra un leader nominato e la comunità.” Mehran Tamadonfar, The Islamic Polity and Political Leadership: Fundamentalism, Sectarianism, and Pragmatism (Boulder: Westview Press, Inc.,1989), 91
ERA PRE-ISLAMICA
Il concetto risale a prima dell’avvento dell’Islam.
“Nell’Arabia pre-islamica, che non aveva uno stato dominante, questo “patto giurato” era la principale istituzione politica e garantiva un metodo di protezione e collaborazione tra varie tribù”. Professor Andrew Marsham, Professore di studi arabi classici e studi mediorientali, Università di Cambridge
“…il rituale e il giuramento della bayʿa possono essere visti simultaneamente come un rito religioso e politico di sottomissione e lealtà. Il rituale è nato da un ambiente pre-islamico che si basava molto sulla comunicazione verbale sotto forma di alleanze orali, rituali, poesie e giuramenti. Gli inevitabili contributi delle usanze del Vicino Oriente e di quelle romane alle pratiche arabe hanno anche accresciuto la realtà politica pre-islamica”. Professor Andrew Marsham, Professore di studi arabi classici e studi mediorientali, Università di Cambridge
GENESI ISLAMICA E SUCCESSIONE DINASTICA
Il concetto di Bay’ah fu adottato dal Profeta Maometto come rituale centrale nell’Islam. È importante menzionare che, nonostante l’Islam sia una pratica spirituale, non c’è separazione tra religione e Stato. Alla fine, divenne prassi politica standard per tutto il mondo arabo da allora, indipendentemente dalla religione, poiché alcuni popoli arabi divennero cristiani.
“Un compagno racconta di essere andato dal Profeta e di aver scambiato Bayʿah per diventare musulmano; poi enumerò le usanze pre-islamiche che abbandonò con la sua conversione. Il Profeta rispose: “Quanto è riuscita la transazione che hai fatto!” (mā ghabinat ṣafaqatuka). La parola usata in questa tradizione è ṣafaqa, che è un termine puramente commerciale per una transazione e, significativamente, vuol dire anche “stretta di mano”. Professoressa Ella Landau-Tasseron, Dipartimento di Islam e Studi mediorientali, Università ebraica di Gerusalemme
“Oltre ai resoconti nell’ḥadīth dell’uso del giuramento bayʿa nello stabilire e accettare i nuovi principi dettati della religione, il Corano stesso contiene una rivelazione che affronta anche queste preoccupazioni. Sebbene la parola bayaʿa “ricorra sei volte, in quattro luoghi, in tre sure (sūrat Bara’a, o al-Tawba, sūrat al-fath e sūrat al-Mumtahana, rispettivamente: Q 9:111; Q 48:10, 18; Q 6:12), la Sūrat al-Mumtahaha, o bayʿa delle donne, è più strettamente associata al giuramento di fedeltà nelle fonti secondarie”. Professor Andrew Marsham, Professore di Studi Arabi Classici e Studi Mediorientali, Università di Cambridge
Come scrive il Professor Andrew Marsham in Rituals of Islamic Monarchy:
“Mentre il Corano attesta l’uso del verbo bāyaʽa nel senso di un giuramento di fedeltà al leader dell’umma fatto da coloro che cercano di unirsi a essa e un giuramento di lealtà in guerra fatto dai membri esistenti della comunità politica, non fa menzione del terzo senso in cui è usato nelle fonti per i primi decenni dell’Islam: un impegno preso per riconoscere un nuovo leader dell’umma. Tuttavia, una volta accettata l’idea della guida della comunità politica da parte di un uomo, questo terzo uso del termine bāyaʽa era una conseguenza logica del primo: poiché un giuramento di fedeltà esprimeva obblighi dovuti a un individuo, la morte di quell’individuo poneva fine al patto e il suo successore richiedeva un nuovo impegno.” La bayʿa non dovrebbe essere vista come un’elezione generale, ma come l’accettazione da parte della comunità, o di particolari persone di rilievo, di un sovrano che ha ottenuto autorità tramite eredità, usurpazione o nomina. (vedi S.D. Goitein, Studies in Islamic History and Institutions (Leiden: Brill 1966), 203)
Secondo il professor Shelomo Dov Goitein (University of Pennsylvania e Princeton University), il conferimento della Bay’a potrebbe persino legittimare gli usurpatori, sostituendo quindi la genealogia e le eventuali regole di successione.
“L’uso del simbolismo rituale come mezzo di comunicazione nel trasferimento del potere da un leader all’altro non può essere sopravvalutato; come scrive David Kertzer in Ritual, Politics, and Power, “i rituali esprimono la continuità delle posizioni di autorità nell’andirivieni dei loro occupanti”. In un certo senso, bayʿa e altri rituali di ascesa possono essere visti come metodi per comunicare potere e autorità non solo all’individuo in questione, ma alla posizione, in effetti impregnando l'”ufficio” stesso di una natura sacrosanta”. Bayʿa: Succession, Allegiance, And Rituals of Legitimization in the Islamic World”, Lauren A. Caruso, University of Georgia, 2013, p.32
La successione dinastica divenne la modalità standard di trasferimento del potere nel 660 d.C. dopo la fine della prima guerra civile, con il regno degli Omayyadi sufyanidi. L’allora governatore della Siria, Muʿāwiya b. Abī Sufyān (r. 661-80), si nominò califfo e spostò la capitale geografica dell’impero islamico a Damasco, dando inizio alla dinastia omayyade (661-750). (vedi Patricia Crone, God’s Rule: Government and Islam (New York: Columbia University Press, 2004), 33)
La traduzione inglese della Cronaca maronita riporta:
“Molti arabi si radunarono a Gerusalemme e fecero re Muʽāwiya, che salì e sedette sul Golgota; pregò lì, andò al Getsemani e scese alla tomba della beata Maria per pregare lì… Nel luglio dello stesso anno (660) gli emiri e molti arabi si riunirono e porsero la mano destra a Muʽāwiya. Poi uscì un ordine che fosse proclamato re in tutti i villaggi e le città del suo dominio, e che gli facessero acclamazioni e invocazioni.” (vedi James Douglas Howard-Johnston, membro emerito del Corpus Christi College, Università di Oxford)
IMPERO OTTOMANO
L’uso della bay’a fu adottato anche dall’Impero Ottomano.
Murphey spiega in Exploring Ottoman Sovereignty:
“Affinché il ruolo di un sultano fosse pienamente confermato, non era richiesto solo il giuramento dei funzionari sul divano, ma anche la sua presenza e una manifestazione visiva tra il più ampio gruppo possibile di sudditi di tutti i gradi e classi. Solo ad alcuni, i visir e altri funzionari di corte di alto rango, veniva concesso il favore di offrire le loro congratulazioni personali e la loro sottomissione sotto forma del bacio della mano (dest-bus) che richiedeva non solo la visualizzazione, ma anche un approccio ravvicinato”. Rhoads Murphy, Exploring Ottoman Sovereignty: Tradition, Image, and Practice in the Ottoman Imperial Household, 1400-1800 (New York: Continuum, 2008), 101-102
MEDIO ORIENTE MODERNO E CONTEMPORANEO
Come pratica religiosa e politica fondamentale in Medio Oriente, il concetto è rimasto attuale nel corso dei secoli fino ad oggi.
“La bayʿa è riuscita a mantenere una posizione di assoluta necessità per molti governi e, in effetti, per numerose organizzazioni che esistono al di fuori dei confini del pensiero politico accettato e normativo. L’uso del giuramento e del rituale della bayʿa è ancora impiegato di routine dai governi mediorientali nella ricerca di legittimità e sostegno pubblico”. .” Bayʿa: Succession, Allegiance, And Rituals of Legitimization in the Islamic World”, Lauren A. Caruso, University of Georgia, 2013, p.44
“La bayʿa è diventata rappresentativa di ciò che Rousseau ha coniato come “religione civile” e per tutti i vari gruppi politici che utilizzano il rituale della bayʿa l’intento è chiaro; sposando un rituale fondato sulla storia sacra islamica con cerimonie politiche contemporanee, per gruppi politici e leader è possibile creare una narrazione storica che abbraccia il mito delle origini, pur tendendo alle attuali esigenze di legittimità e stabilità. La ricerca di legittimità è costante e un rituale come la bayʿa ha il sostegno della storia religiosa e politica consolidata, così come l’approvazione dello stesso profeta Maometto”. .” Bayʿa: Succession, Allegiance, And Rituals of Legitimization in the Islamic World”, Lauren A. Caruso, University of Georgia, 2013, p.47
Con piccoli adattamenti, il concetto si è evoluto ed è stato un principio fondamentale per la legittimazione del potere nei paesi contemporanei del Medio Oriente, sia monarchie che repubbliche.
“La particolare istituzione politica e governativa abbracciata dai paesi appena indipendenti era diversa e spesso altamente dipendente da qualsiasi presenza coloniale residua. Tuttavia, i governi di nuova formazione affrontarono collettivamente il problema di come legittimare il governo e garantire non solo un’ascesa stabile al potere, ma anche trasferimenti di sovranità sistematicamente incontrastati. La bayʿa fu un passo fondamentale in questo processo di legittimazione e fu adattata per rispondere ai vincoli e alle tecnologie moderne. Come era stata utilizzata in passato per garantire posizioni di potere nelle dinastie omayyade e ottomana, la bayʿa fu nuovamente impiegata per assistere nella successione dinastica di paesi di recente indipendenza, come Siria, Giordania e Marocco. ” .” Bayʿa: Succession, Allegiance, And Rituals of Legitimization in the Islamic World”, Lauren A. Caruso, University of Georgia, 2013, p.47-48
Forse l’uso più evidente del concetto di bay’a è quello Saudita a causa del vasto numero di principi in competizione per la successione.
“Per combattere l’elevato numero di sfide provenienti da vari rami di famiglie in lotta, ‘Abdul Aziz (Al Saud) abbracciò il meccanismo già stabilito della bay’a per garantire il sostegno al suo erede prescelto”. J.E. Peterson, “The Nature of Succession in the Gulf”, Middle East Journal 55, n. 4 (2001)
“Questo fu il primo di una lunga serie di bayʿāt ereditari successivi all’interno della famiglia al-Saud, sebbene l’erede prescelto non fosse sempre il figlio primogenito del precedente sovrano. Questa ambigua modalità di successione è stata in realtà scritta “più o meno nell’equivalente di una costituzione del Regno”, con l’emanazione della Legge fondamentale nel 1992, che stabilisce che i futuri re del paese non devono essere solo i più anziani, ma anche i più adatti a governare.111 L’articolo 5 sezione b della Legge fondamentale saudita afferma:
“Il governo sarà limitato ai figli del re fondatore ‘Abd al-‘Aziz ibn ‘Abd ar-Rahman al-Faysal Al Sa’ud e ai figli dei suoi figli. La fedeltà sarà promessa al più adatto tra loro a regnare sulla base del Libro di Dio Altissimo e della Sunnah del Suo Messaggero (pace e benedizioni su di lui).” Legge fondamentale del governo”, Ordine reale Umm al-Qura n. 3397 (1992).” Bayʿa: successione, fedeltà e rituali di legittimazione nel mondo islamico”, Lauren A. Caruso, Università della Georgia, 2013, p.50
Il processo bayʿa è stato semplificato in Arabia Saudita con l’istituzione del Comitato di fedeltà (al-hayat al-baya), che è composto dai figli e nipoti di Abd al-Aziz al-Saud. (vedi Michael Herb, All in the Family: Absolutism, Revolution, and Democracy in the Middle Eastern Monarchies (Albany: State University of New York, 1999), 36)
Anche la cultura politica marocchina ha fatto molto affidamento sull’influenza del rituale bayʿa per giustificare il governo della monarchia e, mentre la bayʿa ha svolto un ruolo nei rituali di successione dinastica dalla fine del governo coloniale, è stata impiegata più pesantemente durante la seconda metà del governo di Hassan II (1961-1999) “fin dalla Bayʿa di Layoune nel 1979 nel Sahara occidentale, quando i notabili tribali saharawi hanno eseguito questo atto come segno dell’attaccamento dei saharawi al trono marocchino”. Sebbene non incluso nella costituzione marocchina, il rituale bayʿa è stato menzionato nel Bulletin Officiel nel 1979 e “conferisce poteri divini al re; ‘il detentore dell’autorità legittima dell’ombra di Dio sulla terra e del suo braccio secolare nel mondo'”. (vedi James N. Sater, Morocco: Challenges to Tradition and Modernity (New York: Routledge, 2010), 6-8)
Nel governo marocchino, la bayʿa è associata a una duplice funzione; successione politica e adesione, e anche come rinnovo annuale di fedeltà al re da parte dell’élite politica e degli studiosi religiosi o tajdid al wala. (Vedi Abdeslam Maghraoui, “Political Authority in Crisis: Mohammand’s VI’s Morocco”, The Middle East Report 31 (2001)
DINASTIA GHASSANIDE
La dinastia Ghassanide era (ed è) ufficialmente cristiana, sebbene alcuni principi ghassanidi governassero territori dopo essersi convertiti all’Islam, come il Sultanato Rasulide (1229-1454 d.C.) e il Principato di Jabal Shammar (Chemor) (1836-1921 d.C.). L’attuale erede riconosciuto a livello internazionale della dinastia, S.A.R. il Principe Gharios El Chemor, ha avuto la sua leadership della Casa Reale di Ghassan legittimata dalla Bay’a ricevuta dai capi della famiglia El Chemor in Libano.
Consigliamo il seguente video. È molto utile per comprendere il concetto di Bay’a, tuttavia, va sottolineato che il video si occupa di questo concetto solo dopo l’Islam
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